第十一篇講道
歌羅西書四章 5、6 節
「你們要憑智慧與外人交往，愛惜光陰。你們的言語要常常帶著恩典，用鹽調和，使你們知道該怎樣回答各人。」
基督對祂的門徒所說的，保羅現在也如此勸告。基督說了什麼呢？「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十 16）這就是說，你們要警醒，不要給他們任何攻擊你們的把柄。因為經文接著說：「與外人交往」，為要使我們知道，對待我們自己人，我們不需要像對待外人那樣多加提防。因為在弟兄之間，有許多寬容和仁慈。當然，即使在弟兄之間也需要謹慎；但在外人面前則更需要，因為身處敵人與仇敵之中，與身處朋友之中是不同的。
然後，因為他已經使他們警惕，看他如何再次鼓勵他們：「愛惜光陰」，他說：「愛惜光陰」：這就是說，現在的時日短暫。他這樣說，並非要他們狡猾，也不是要他們虛偽（因為這不是智慧的一部分，而是愚昧的一部分），而是什麼呢？他的意思是，在他們不會傷害你們的事情上，不要給他們任何把柄；正如他寫信給羅馬人時也說：「凡人所當得的，就給他們；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得恭敬的，給他恭敬；當得尊榮的，給他尊榮。」（羅十三 7）他說，唯獨為了傳講福音，你們才應當爭戰，這場爭戰不應有其他緣由。因為即使他們因其他原因成為我們的仇敵，我們也得不到獎賞，他們會變得更糟，並且似乎對我們有正當的抱怨。例如，如果我們不納稅，如果不給予應得的尊榮，如果我們不高傲。你難道沒有看到保羅，在不會損害福音傳講的地方，他是多麼順服嗎？聽他說對亞基帕說：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前辯明，我覺得萬幸；更因為你熟悉猶太人的一切規矩和問難。」（徒二十六 2, 3）但如果他認為有必要侮辱統治者，他就會毀掉一切。也聽聽那些蒙福的彼得同伴，他們多麼溫和地回答猶太人，說：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒五 29）然而，那些捨棄自己生命的人，既可以侮辱，也可以做任何事情；但他們捨棄生命的目的，不是為了贏得虛榮（因為那樣是虛榮的），而是為了傳講福音，並勇敢地說出一切。另一種做法則顯示出缺乏節制。
「你們的言語要常常帶著恩典，用鹽調和」；這就是說，這種恩典不應流於漠不關心。因為一個人可以只是單純地討人喜歡，也可以帶著應有的得體。 「使你們知道該怎樣回答各人。」所以，不應對所有人都以同樣的方式說話，我指的是希臘人和弟兄。絕不，因為那將是極度的愚昧。
第 7 節
「一切關乎我的事，推基古要告訴你們。他是蒙愛的弟兄，是忠心的執事，在主裡面同作僕人。」
太棒了！保羅的智慧何等偉大！請注意，他並非將所有事情都寫在書信中，而只寫必要且緊急的事。首先，他希望書信不要太長；其次，他希望使他的信使更受尊重，因為信使也有一些事情要轉述；第三，他表達了自己對信使的愛；否則他不會將這些信息託付給他。此外，有些事情不應以書面形式宣告。「蒙愛的弟兄」，他說。如果蒙愛，他便知道一切，他沒有向他隱瞞任何事。「忠心的執事，在主裡面同作僕人。」如果「忠心」，他就不會說謊；如果「同作僕人」，他便分擔了他的試煉，因此他從各方面匯集了值得信賴的理由。
第 8 節
「我特意打發他到你們那裡去。」
這裡他顯示出他極大的愛，因為他特意打發他去，這就是他旅程的原因；所以當他寫信給帖撒羅尼迦人時，他說：「我們既不能再忍，就樂意獨自留在雅典，打發我們的弟兄提摩太去。」（帖前三 1, 2）他打發同一個人去以弗所人那裡，也是為了同樣的原因：「叫他知道你們的光景，又安慰你們的心。」（弗六 21, 22）看他怎麼說，不是「叫你們知道我的光景」，而是「叫我知道你們的光景」。所以他從未提及自己的光景。他藉著「安慰你們的心」這句話，表明他們也身處試煉之中。
第 9 節
「我又打發一位你們那裡的人，就是那忠心蒙愛的弟兄阿尼西母同去。他們要把這裡一切的事都告訴你們。」
阿尼西母就是保羅寫信給腓利門時所說的那位：「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你服事我。但沒有你的意思，我什麼都不願意做。」（腓 13, 14）他還加上了對他們城市的讚美，這樣他們不僅不會[1]感到羞恥，反而會為他感到驕傲。「他是你們那裡的人」，他說。「他們要把這裡一切的事都告訴你們。」
第 10 節
「與我一同坐監的亞里達古問你們安。」
沒有什麼讚美能超越這個。他就是與保羅一同從耶路撒冷上來的。這個人說了一件比先知更偉大的事；因為先知稱自己為「客旅和寄居的」，而這個人甚至稱自己為囚犯。他像戰俘一樣被拖來拖去[2]，任憑眾人惡待，甚至比囚犯更糟。因為敵人俘虜囚犯後，會對他們多加照料，將他們視為自己的財產；但保羅，卻像敵人一樣，被眾人拖來拖去，毆打、鞭打、侮辱、誹謗。這對那些（他寫信的）人也是一種安慰，因為他們的主人也身處這樣的境況。
「還有巴拿巴的表弟馬可」；這個人他仍然從他的親屬關係上讚美，因為巴拿巴是個偉大的人；「論到他，你們已經受了吩咐；他若到你們那裡，你們就接待他。」為什麼？他們難道不會接待他嗎？是的，但他的意思是，要多加照料；這顯示這個人很偉大。他們從何處得到這些吩咐，他沒有說。
第 11 節
「還有稱呼猶士都的耶穌。」
這個人可能是一個哥林多人。接著，他對所有人都給予了普遍的讚美，此前他已經對每個人都個別地說過；「這些人都是受割禮的：只有他們是為神的國與我一同作工的，也是叫我心裡得安慰的。」說了「與我一同坐監的」之後；為了不因此使聽眾的心靈沮喪，看他如何藉著這句話激勵他們。「一同作工的」，他說，「為神的國。」所以，他們既是試煉的參與者，也成為天國的參與者。「叫我心裡得安慰的。」他顯示他們是偉大的人物，因為他們對保羅來說是安慰。
但是[3]讓我們看看保羅的智慧。「你們要憑智慧與外人交往，愛惜光陰。」（第 5 節）這就是說，時間不是你們的，而是他們的。所以不要隨心所欲[4]，而是要愛惜光陰。他沒有簡單地說「買」，而是說「愛惜」，以另一種方式使它成為你們的。因為製造戰爭和敵意的機會是極度瘋狂的行為。因為除了經歷多餘而無益的危險之外，還有一個額外的傷害，就是希臘人不會歸向我們。因為當你在弟兄之中時，理應勇敢；但在外人面前，你不應如此。
你看到他到處都提到外人，就是希臘人嗎？因此，當他寫信給提摩太時，他說：「監督也必須在教外有好名聲。」（提前三 7）又說：「我何必審判教外的人呢？」（林前五 12）「你們要憑智慧與外人交往」，他說。因為他們是「外人」，即使他們與我們生活在同一個世界，因為他們在天國和父家之外。他同時也安慰他們，稱其他人為「外人」，正如他上面所說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」（西三 3）
然後，他說，那時你們要尋求榮耀，尋求尊榮，尋求所有其他事物，但現在不要這樣，而是要將它們讓給外人。接著，為了避免你認為他在談論金錢，他補充說：「你們的言語要常常帶著恩典，用鹽調和，使你們知道該怎樣回答各人。」這樣它就不會充滿虛偽，因為這不是「恩典」，也不是「用鹽調和」。例如，如果需要奉承某人而不會招致危險，不要拒絕[這樣做]；如果場合需要你禮貌地交談，不要認為這樣做是奉承，做一切與尊榮有關的事情，只要虔誠不受損害。你難道沒有看到但以理如何奉承一個不敬虔的人嗎？你難道沒有看到那三個孩子，他們多麼智慧地表現自己，既展現了勇氣，又大膽說話，卻沒有任何魯莽或令人惱怒之處，因為那樣就不是勇敢，而是虛榮了。「使你們知道」，他說，「該怎樣回答各人。」因為對統治者應以一種方式回答，對被統治者應以另一種方式回答，對富人應以一種方式回答，對窮人應以另一種方式回答。為什麼？因為那些富裕和有權勢的人的心靈較為軟弱，更容易被激怒，更容易動搖，所以對他們應當採取遷就的態度；而窮人和被統治者則心靈更堅定，更明智，所以對他們應當更為大膽地說話；只看一件事，就是他們的造就。並非因為一個人富有，另一個人貧窮，前者就應得到更多尊榮，後者就應得到較少尊榮，而是因為他的軟弱，前者應得到支持，後者則不必：例如，當沒有理由時，不要稱希臘人為「污穢的」，也不要侮辱；但如果有人問你關於他的教義，回答說它是污穢的，是不敬虔的；但當沒有人問你，也沒有人強迫你說話時，你不應無故地招惹他的敵意。因為有什麼必要為自己製造無謂的敵意呢？再者，如果你正在教導某人；就目前的主題發言，否則就保持沉默[5]。如果言語「用鹽調和」，它若落入鬆散的心靈，就會使其緊繃；若落入嚴厲的心靈，就會使其平滑。讓它帶著恩典，既不嚴厲，也不軟弱，而是兼具嚴肅和愉悅。因為如果一個人過於嚴厲，他造成的傷害多於益處；如果他過於隨和，他帶來的痛苦多於快樂，所以到處都應有節制。不要沮喪，不要愁眉苦臉，因為這令人反感；也不要完全放鬆，因為這會招致輕蔑和踐踏；而是像蜜蜂一樣，採集兩者的美德，從前者採集其開朗，從後者採集其莊重，避免其缺點。因為如果醫生不以同樣的方式對待所有身體，那麼教師更不應如此。然而，身體更能承受不合適的藥物，而不是心靈更能承受不合適的言語；例如，一個希臘人來到你這裡，成為你的朋友；在成為親密朋友之前，不要與他談論這個話題，成為親密朋友之後，再逐漸地談論。
看，當保羅來到雅典時，他是如何與他們交談的。他沒有說：「哦，污穢的，完全污穢的」；而是說什麼？「諸位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」[6]（徒十七 22）再者，當需要侮辱時，他沒有拒絕；而是帶著極大的憤怒對以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐和各樣奸惡，魔鬼的兒子，一切公義的仇敵。」因為侮辱那些人是愚蠢的，而不侮辱這個人則是軟弱。再者，如果你因公事被帶到統治者面前，務必給予他應得的尊榮。
第 9 節
「他們要把這裡一切的事都告訴你們」，他說。有人說，你為什麼不和他們一起來呢？但是，「他們要把這裡一切的事都告訴你們」是什麼意思呢？就是我的捆鎖，以及所有其他拘留我的事情。那麼，我這個祈求見他們，也打發別人去的人，如果不是有什麼重大的必要拘留我，我也不會留在後面。然而，這並不是指責的言語——是的，是強烈的指責。因為向他們保證他既已陷入試煉，又勇敢地承受著，這是證實事實，並再次振奮他們心靈的表現。
第 9 節
「我又打發一位你們那裡的人，就是那忠心蒙愛的弟兄阿尼西母同去。」
保羅稱一個奴隸為弟兄：這是理所當然的；因為他稱自己為信徒的僕人。（林後四 5）讓我們所有人都放下驕傲，踐踏我們的自誇。保羅稱自己為奴隸，他配得上世界，配得上千萬個天堂；而你卻心存高傲？他隨心所欲地奪取一切為戰利品，他在天國中居首位，他被加冕，他升到第三層天，卻稱僕人為「弟兄」和「同作僕人」。你們的瘋狂在哪裡？你們的傲慢在哪裡？
阿尼西母變得如此值得信賴，以至於連這樣的事情都託付給他。
第 10 節
「還有馬可」，他說，「巴拿巴的表弟，論到他，你們已經受了吩咐，接待他。」也許他們是從巴拿巴那裡得到吩咐的。
第 11 節
「這些人都是受割禮的。」他抑制了猶太人膨脹的驕傲，並激勵了這些（歌羅西人）的心靈，因為他們中受割禮的很少，大多數是外邦人。
「這些人」，他說，「是叫我心裡得安慰的。」他顯示自己身處巨大的試煉之中。所以這也不是一件小事。當我們藉著同在、言語、殷勤的服事來安慰聖徒時，當我們與他們一同受苦時（因為他說：「記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁」；[來十三 3]），當我們將他們的苦難視為自己的苦難時，我們也將分享他們的冠冕。你沒有被拖到競技場嗎？你沒有進入賽場嗎？是另一個人脫下衣服，另一個人摔跤；但如果你願意，你也可以成為分享者。膏抹他，成為他的支持者和黨羽，在賽場外為他大聲吶喊，激發他的力量，振奮他的精神。由此可知，所有其他情況也應如此。因為保羅並不需要，但他這樣說只是為了激勵他們。因此，你在所有其他情況下，堵住那些會辱罵這樣的人的口，為他爭取支持者，在他出來時以極大的關注接待他，這樣你就能分享他的冠冕，分享他的榮耀；如果你不做其他事情，而只是為所做之事感到高興，即使這樣，你也能在不尋常的程度上分享，因為你貢獻了愛，這是所有美好事物的總和。
因為如果哭泣的人似乎分享了悲傷者的痛苦，並極大地安慰了他們，減輕了他們過度的悲傷，那麼與他人一同歡喜的人，也更會增添他們的快樂。因為沒有同伴分享悲傷是多麼大的惡事，聽先知說：「我指望有人與我一同哀哭，卻沒有一個。」[7]因此保羅也說：「與喜樂的人同樂；與哀哭的人同哭。」（羅十二 15）增添他們的快樂。如果你看到你的弟兄受人尊敬，不要說：「尊敬是他的，我為什麼要高興。」這些話不是弟兄說的，而是仇敵說的。如果你願意，這不是他的，而是你的。你有能力使它更大，如果你不高興，而是喜悅，如果你開朗，如果你快樂。而這是如此，從這一點可以明顯看出；嫉妒者不僅嫉妒那些受人尊敬的人，也嫉妒那些為他們受人尊敬而高興的人，他們如此清楚這些人也對那份尊敬感興趣；而這些人是最以此為榮的。因為另一個人甚至在受到過度讚揚時會臉紅；但這些人卻非常高興地以此為榮。你們難道沒有看到運動員的情況嗎，一個人被加冕，另一個人沒有被加冕；但悲傷和喜悅是在支持者和反對者之間[8]，這些人是跳躍的，是雀躍的？
看，不嫉妒是多麼偉大的事。勞苦是別人的，快樂是你的；別人戴上冠冕，你卻雀躍，你卻歡樂。告訴我，既然是別人得了勝，你為什麼要跳躍呢？但他們也深知，所做之事是共同的。因此，他們並非指責這個人[9]，而是試圖打擊勝利；你聽到他們說這樣的話：「（那裡）我把你抹去了」，以及「我把你打敗了」。雖然這件事是別人的，但讚美仍然是你的。但如果在身外之事上，不嫉妒，而是將別人的好處視為自己的，是如此大的好處，那麼在魔鬼戰勝我們時，他呼吸得更猛烈，顯然是因為我們更快樂[10]。他雖然邪惡而苦毒，但他深知這種快樂是巨大的。你想要讓他痛苦嗎？那就歡喜快樂。你想要讓他快樂嗎？那就愁眉苦臉。你因你弟兄的勝利而感到的痛苦，你卻用你的悲傷來撫慰；你與他站在一起，與你的弟兄分離，你造成的傷害比他更大。因為敵人做敵人的事，與朋友與敵人站在一起，是不同的；這樣的人比敵人更可憎。如果你的弟兄因言語，或因傑出[11]或成功的成就而獲得好名聲[12]，你就成為他名聲的分享者，表明他是你身體的一部分。
「那怎麼辦呢？」有人說，「因為名聲不是我的。」永遠不要這樣說。閉緊你的嘴唇。如果你在我身邊，你這樣說話，我甚至會用手捂住你的嘴唇：免得敵人聽到你說話。我們常常彼此為敵，卻不向敵人透露；那麼你卻向魔鬼透露你的敵意嗎？不要這樣說，不要這樣想；而是恰恰相反：「他是我的肢體之一，榮耀歸於身體。」「那麼」，有人說，「為什麼外人不是這樣想的呢？」因為你的過錯：當他們看到你將他的快樂不視為自己的時，他們也就不將它視為你的：如果他們看到你將它據為己有，他們就不敢這樣做，但你將會與他同樣顯赫。你沒有因言語而獲得名聲；但藉著分享他的喜悅，你獲得了比他更大的聲譽。因為如果愛是偉大的，是所有一切的總和，你已經獲得了這份愛所帶來的冠冕；他獲得了口才的冠冕，你獲得了極大愛的冠冕；他展現了言語的力量，但你卻藉著行為擊敗了嫉妒，踐踏了惡眼。所以，按理說你應該比他更受加冕，你的競爭更為輝煌；你不僅踐踏了嫉妒，而且還做了其他事情。他只有一個冠冕，但你有兩個，而且都比他的一個更明亮。這些是什麼？一個是你戰勝嫉妒所贏得的，另一個是你因愛而環繞的。因為分享他的喜悅不僅證明你沒有嫉妒，也證明你根植於愛。他常常被某些人類的激情所困擾，例如虛榮；但你卻擺脫了所有激情，因為你為別人的好處而高興並非出於虛榮。他是否糾正了教會，告訴我？他是否增加了會眾？讚美他；你又獲得了雙重冠冕；你擊敗了嫉妒；你被愛所環繞。是的，我懇求你。你願意聽聽第三個冠冕嗎？他受到地上的人們喝采，你受到天上的天使喝采。因為展現口才與駕馭激情不是同一回事。這種讚美是暫時的，那種是永遠的；這種是人的，那種是神的；這個人是公開加冕的；但你是在隱秘中加冕的，你的父看見。如果可以剝去身體，看見每個人的靈魂，我會向你展示，這一個比那一個更尊貴，更輝煌。
讓我們踐踏嫉妒的刺，我們將受益，親愛的，我們將為自己戴上冠冕。嫉妒他人的人是與神爭戰，而不是與那人爭戰；因為當他看見那人有恩典，卻感到悲傷，並希望教會被拆毀時，他不是與那人爭戰，而是與神爭戰。告訴我，如果有人裝飾一位國王的女兒，並藉著他的裝飾和美化為自己贏得聲譽；而另一個人卻希望她衣衫不整，並希望他無法裝飾她；他是在圖謀傷害誰呢？是那個人嗎？還是她和她的父親呢？所以現在，你這個嫉妒的人，是在與教會爭戰，你是在與神爭戰。因為，既然你弟兄的好名聲與教會的益處交織在一起，那麼如果其中一個被毀，另一個也必然被毀。所以，在這方面，你也在做撒旦的行為，因為你圖謀傷害基督的身體。你為這個人感到痛苦嗎？這是錯誤的，因為他沒有任何地方傷害你；是的，更確切地說，你為基督感到痛苦。祂在哪裡傷害了你，以至於你不願讓祂的身體被裝飾得美麗？你不願讓祂的新娘被裝飾？我懇求你，想想那懲罰，是多麼嚴厲。你使你的敵人高興；而那受人尊敬的人，你因嫉妒而希望他悲傷，你反而使他更高興；你因你的嫉妒反而顯示他受人尊敬，否則你就不會嫉妒他。你反而顯示你正在受罰。
我確實羞於以這些動機來勸勉你們，但鑑於我們的軟弱如此之大，讓我們即使從這些方面也受教，並擺脫這種毀滅性的激情。你為他受人尊敬而悲傷嗎？那麼你為什麼要藉著嫉妒來膨脹那份尊敬呢？你希望懲罰他嗎？那麼你為什麼要顯示你感到痛苦呢？為什麼要在你不想讓他受人尊敬的人面前懲罰自己呢？此後，他的快樂將加倍，而你的懲罰也將加倍；不僅因為你證明他很偉大；而且因為你藉著懲罰自己，在他身上產生了另一種快樂；再者，在你感到痛苦的事情上，他卻感到快樂，而你卻在嫉妒。看我們如何在不知不覺中給自己沉重的打擊！他是敵人。然而，為什麼是敵人？他做了什麼錯事？然而，藉著這個，我們使我們的敵人更加顯赫，並因此更加懲罰自己。在這方面，如果我們發現他知道，我們又會懲罰自己。因為也許他並不高興[13]，但我們認為他高興，又因此感到痛苦。那麼就停止你們的嫉妒吧。你為什麼要傷害自己呢？
親愛的，讓我們思考這些事：那些不嫉妒的人將獲得的兩個冠冕；那些來自人的讚美，那些來自神的讚美；以及嫉妒所帶來的惡果；這樣我們就能夠制服那野獸，並在神面前受人尊敬，並與那些受人尊敬的人獲得同樣的事物。因為也許我們會獲得它們，即使我們沒有獲得，這對我們也有益處；即使如此，如果我們為神的榮耀而活，我們仍然能夠藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，獲得應許給愛祂的人的美好事物，與祂同在，等等。
[1] 薩維爾版（Sav.）添加了 οὐκ，但沒有必要。
[2] ἤγετο καὶ ἐφέρετο，這最常用來形容戰時被掠奪的財產。
[3] 這裡的過渡如此突然，令人懷疑原文；但也許只是他自我糾正，以便對最後幾節經文進行更長的評論。[可能存在兩套為不同場合準備的粗略筆記，其中使用了相同的總體討論，並由編輯將兩者合併。但牛津譯本的建議得到了《使徒行傳講道集》中幾個類似做法的支持。參見下文，關於第十二篇講道。—J.A.B.]
[4] αὐθεντεῖν，即在世上，像世人一樣。
[5] ἐπεὶ σίγα，即既然（如果不是這樣）就保持沉默。
[6] δεισιδαιμονεστέρους。這個詞並沒有傳達英文譯本那樣的責備意味。它可以翻譯為「我看你們相當敬畏鬼神」。[或者更可能的是，「非常虔誠」，如美國修訂版附錄所示。這個形容詞可以有好的或壞的含義；比較級可以表示「有點」、「相當」，或「非常」、「顯著」，或「過於」。在這種情況下，只有上下文才能決定，而這裡的上下文並不具有決定性。—J.A.B.]
[7] 英文譯本邊註 詩篇 六十九篇 20 節。
[8] 參見塔西佗《編年史》第十三卷 25 章。劇場和競技場的觀眾對某一方的支持或反對是如此熱切，有時甚至會導致嚴重的破壞和平事件。查士丁尼時代競技場派系的描述見吉本《羅馬帝國衰亡史》第十一章；另見公元 501 年的屠殺。蒂勒蒙《帝王史》第六卷；阿納斯塔修斯，第十條。
[9] τουτῷ，勝利者的支持者。
[10] [被指定為「我們」的人似乎被設想為分為兩部分。修改後的文本已經消除了困難：「在戰勝魔鬼時更是如此。因為那時他對我們呼吸得更猛烈，顯然是因為我們更快樂，」等等。—J.A.B.]
[11] [上文譯為「好名聲」。—J.A.B.]
[12] ἐπιδεικνύμενος，另作 ἐπαινόμενος，「因受讚揚」。
[13] 皇后歐多西亞被認為在某些反對奢華的段落中受到影射。這整段話可能暗示了宮廷中因此而盛行的敵意，而這些話可能旨在暗示聖屈梭多模對他最苦毒的敵人的真正愛。